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中國古典美學中的美與德

在漢語語境中，美、倫理、經(jīng)濟等概念不同。 倫理是解決人與人以及人與自然關(guān)系的規(guī)則，經(jīng)濟是指物質(zhì)的生產(chǎn)、流通、交換活動，是名詞性的專業(yè)概念。 相比之下，美涉及到越來越多的人對事物的情感評價，而且這個評價都是正面的。 例如，當有人說什么很美的時候，它本身就包含著內(nèi)心的喜悅和對對方的贊美。 這意味著美立名的美學，是一門天然引導人持肯定態(tài)度的學科，表達著對生活的肯定精神。 在此背景下，人對現(xiàn)實的審美評價熱愛世界，審美的超功利性促進人追求雅化生活，對生活抱有理想的態(tài)度，這些自然通曉健康、樂觀、高尚的道德情操。 也就是說，雖然審美不是道德，但它天然地培養(yǎng)和涵養(yǎng)著道德。 西方詩人布羅茨基說美學是倫理學之母。 是對兩者關(guān)系的明確的解釋。

中國自古流傳的文明在古代萌發(fā)的魔女史自古流傳，但與西方不同，中國古代魔女并未迅速發(fā)展對后世文明產(chǎn)生強大統(tǒng)率作用的宗教，而是表現(xiàn)出更理智清明的優(yōu)勢。 這種優(yōu)勢的表現(xiàn)是以美善相濟為社會核心價值觀。 從歷史上看，這一價值觀念的確立始于西周時期周公的制禮樂。 從此，從中國傳來的文明被稱為禮樂文明，文化被稱為禮樂文化，政治被稱為禮樂政治。 也就是說，對禮樂的崇敬和實踐構(gòu)成了中國自古流傳下來的文明、文化、政治基礎(chǔ)，詩教、禮教和樂教構(gòu)成了國民教育的主干。 關(guān)于中國古人對詩、禮、樂的理解，要分清美學還是倫理學的問題不太容易。 例如，詩、詩經(jīng)作為文學形式，其基本價值是審美和情感表達，是美學的，但從孔子時代開始，其道德、政治比喻意義就被歷代經(jīng)學家無限發(fā)揮，《詩經(jīng)》幾乎成為社會風尚和政教讀本。 與之一致，禮首先涉及道德倫理問題，而由此表現(xiàn)出的人的行為雅化和集體活動儀式化是審美音樂是中國社會早期詩歌、音樂、舞蹈等藝術(shù)形式的總稱，其審美和藝術(shù)特征不言而喻，但它所預示的心性、社會乃至天地人神 也就是說，按照現(xiàn)代學科的劃分，美與善或者美學與道德是有邊界的，但在中國以前流傳下來的文化的價值論述中，兩者是混合的，其包容性遠遠大于分離性。

但是，在中國文化以前流傳下來的過程中，美與善或者美與德之間仍然存在差異。 例如“論語·； 在《八侄女》中，孔子評價上古樂舞《武》盡善盡美，無論是《韶》盡美，還是盡善盡美。 一方面證明美與善不能相互取代，即美不一定是善，另一方面證明善必然是來自美的善，美對于道德的善來說具有基礎(chǔ)性和先發(fā)性。 因此，從孔子降下來，中國儒家始終主張用審美教育涵養(yǎng)道德教育，即以美蓄善。 “論語·； 在《泰伯》中，孔子把人的成長分為三個階段，即興站在詩上，站在禮上，變得輕松了。 其中，一個個體在幼年時代讀詩，是因為詩描寫了人類的美好事物，詩的朗誦和學習可以在人性中興起美好的一面，這種人性的美好就是善。 對于之后的禮樂修行，也同樣將道德行為和心性的和諧置于美的浸潤和包圍之中。 據(jù)此，以美積善，就是通過對美的善的滲透和包容，使美成為道德的容器和存在環(huán)境。 春秋時代，孔子對西周政治進行了準備，周公害怕一時做不到夢。 但是，他在講西周政治特色時，沒有談善和道德問題，郁郁寡歡地說文哉，我來自周。 這證明了人文性之美不僅為善的到來鋪前奏，而且對至善之境有整體的涵蓋和彌漫性。